Soy bruja

Me gusta ser una bruja libre.Sigo el camino espiritual del palo monte por que fui rayada, y soy yaya, pero no sigo la religión sino el camino.
Obedezco solo a mis guias espirituales.
Y no me importa el "que dirán".

Se muy bien a que le tengo fé y cuales son mis creencias firmes, no me considero ni sobrenatural ni un “ser especial" como algunos me llaman, soy bruja de nacimiento, tengo mi intuición y mis poderes y no por eso me considero alguien sobrenatural.

Creo en mis guias espirituales, en mis ancestros, en mi guia principal anciana que es
Quien me acompaña no solo en esta vida sino de todas las vidas. Y de todas las muertes.

Siempre sigo lo que me dicta el corazón y mi alma, y no en lo que me “dicte” hacer tal o cual ritual, por que tal o cual lo hacen así… y así está escrito. No creo en ello.

No me pongo títulos que no tengo, no soy licenciada en nada, ni ser de luz especial, ni
Tengo montones de “diplomas” colgados en una pared.

Recorrí un largo camino, adquirí conocimientos esotéricos, religiosos, parapsicologicos, mancias, terapias y otras yerbas....
Conocí el curanderismo como se le llamaba antiguamente y la hechicería.
Sé de hierbas y payes, de santos católicos y paganos.
Pero no me gustan los "titulos" de nada.

Soy yo, yo misma, bruja y punto. Ningun humano me manda, no obedezco a nadie,
Solo a mis guias y a mi alma.

El universo entero está dentro de mi, y yo estoy en el universo entero.

Mayombe

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Quien puede rayarse ?

En mayombe no son todas las personas las escojidas para pertenecer a esta religion hay quien aun siendo un protegido de una nganga perteneciente a una casa mayombe o munanso jamas llega a ser iniciado,pues esto solo se produce cuando la persona reuna ciertas virtudes que son apreciadas por la nganga y su tata nganga poe ejemplo, ser instrumento material de un espiritu mayombe o yoruba que desee que su instrumento material pertenesca a la religion que el pertenecia en vida o descendiente de algun poseedor de nganga, vivo o muerto en algunos casos muy pocos son sacramentadas personas por motivo de salud o por que demuestren suma devocion a la nganga y al padre nganga aun poseyendo estas virtudes,la persona tiene que ser presentada ante la nganga, para ver si ella no posee defectos que puedan ser rechazados por esta

Ya aceptada por la nganga y el tata se le instruye en las reglas que esta tiene que observar en su vida futura,y las ofrendas que debe conseguir para el dia de su iniciacion debe ser fijada por el tata y aveces un futuro nguello debe esperar hasta meses para que esto ocurra ya que a veces hay templos o munansos que solo lo hacen una vez al año las visitas periodicas y la observacion de los preceptos de la regla mayombe dan confianza y vista para que el nuevo nguello conosca y se familiarise con su futura familia fijada


La fecha por el tata el nuevo devoto debe estar 7 dias en ayuna sexual para que su cuerpo este limpio de todo contacto intimo con otros seres y es llevado durante ese tiempo a las visitas rituales en adquisision de fuerzas y que estos lugares posean el conocimiento de la consagracion que va a resibir la persona estos son, la ceiba, la palma,el rio,el mar una loma el monte el cementerio la carcel hospital etc.

perdonen que me extienda pero he hablado con personas que me han dicho que son consagradas en mayombe y les he preguntado por sus nombres y algunas cosas mas pero no me an sabido responder y por eso quise exponer esto para que no caigan muchos en manos de profanos y estafadores que quieren vivir de la religion

Me disculpan pero para mi es sagrada mi creencia y mis cosas son una proteccion un resguardo para mi y mi familia y algun que otro ser humano que pueda ayudar

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9/28/2016

Mensajes del alma

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 Recuerda que, lo creas o no, hemos elegido venir a esta tierra para volvernos personas iluminadas. Este cuerpo físico provee una gran oportunidad.
Cuando estamos en la dimensión del Espíritu es obvio que la dimensión física puede darnos una chance de erigir y elegir espejos a través del trabajo familiar y las situaciones de la vida.
Es con estos espejos que la iluminación se vuelve posible.
Las sostenederoras de poder saben esto.
Tú y yo viajaremos juntas por un tiempo. .
Voy a enseñarte, y tú me enseñas a mí. Un espejo reflejando a la otra.
 Dentro de mi, se manifiesta la Abuela que cura con hierbas, con la mirada, con las manos, con una palabra expresada desde el corazón; ella se esmera por adentrarse cuidadosamente en el Universo sagrado y personal de cada Ser para lograr una mejor conexión entre sus Ancestros y el Alma de quien acude en busca de sanación; ella ama la sencillez y la simplicidad de cada momento, respeta el sentir de los demás y procura mantenerse en observación y silencio porque sabe que solo a través de estos estados es posible lograr la común unión con lo externo y crear la realidad presente siendo consciente de que cada instante es una oportunidad que tenemos para transformarnos y transformar todo aquello cuanto sea necesario para continuar recordando quiénes somos y cuál es nuestra misión en esta existencia.

Ori

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 Ori es el dios personal de cada persona.
Ori es el yo propio, el centro-la cabeza interior que simboliza la libertad del espiritu encarcelado. Cuando vamos a nacer, nos presentamos en frente de Olodumare con nuestro Ori y escogemos quien va ser nuestro angel de la guarda y en ese momento entran los iré que dicen, "Yo tambien los acompaño, yo soy iré omo, iré oguó, iré achó" etc.
 Pero como tampoco todo puede ser bueno, llegan los osogbos y dicen "si los ireses van nosotros tambien vamos".
Ya con nuestro angel de la guarda escogido, nuestros ireses y osogbos, escogemos quienes va a ser nuestros padres, en que païs y a que raza vamos a pertenecer.
El destino de un hombre depende de que clase de Ori haya elegido en el cielo.
Ori es el símbolo de la predestinacion.
Es la suerte buena y mala del ser humano, es la dharma y el karma.
Cada Ori es distinto y siferente, y es reconocido como el dios personal y el mas interesado en que se cumpla lo pactado con Olodumare.
Muchas veces el mismo hombre hace cambios y Ori los accepta como cambiar los osogbos por ireses. Ori recibe sacrificios regularmente donde el angel de la guarda es su interprete.
Ori es el emblema de adoracion personal de cada ser humano.

Patakí de Yewá

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Los framboyanes anaranjados y amarillos; los jagüeyes matizados de verdes y carmelitas; las ceibas cuyas ramas invocaban a Olofi; las rosas, las margaritas, las gardenias, las violetas; las pocetas con lirios que nacían en lo profundo del limo; los ríos con sus cataratas que formaban arcoiris; los puentes imaginarios de chinas pelonas; las enredaderas tupidas y multicolores: así era el ambiente de pureza absoluta en el jardín del espacio infinito donde estaba el palacio de Obatalá y Yembó, orishas padres de todo el panteón yoruba. Su hija Yewá, bella entre las bellas, a quien al nacer se le habían entregado los dones de la pureza, la virginidad y la hermosura, paseaba su tranquilidad espiritual, vestida con sus colores preferidos: los tonos rosa, que tan bien venían a su angelical figura. Ella, quien no se relacionaba con nadie, vivía, etérea, dentro de los muros de la casa paterna, la cual abarcaba el universo con todos sus astros. En una reunión de orishas y awós, Changó comentaba lo poco virtuosas que eran las mujeres. Elegguá saltó, y contó de la existencia de esta virgen dulcísima, encerrada entre los muros de su jardín, no vista por nadie más que por sus padres. Changó, asombrado y picado en su vanidad de hombre viril, majestuoso y atractivo, decidio tentarla, con la picardía propia de sus muchas experiencias amorosas. Al día siguiente, escaló la tapia del jardín cuyas flores le sonrieron y ofrecieron sus pétalos en saludo al rey poderoso y vital que las acariciaba con su presencia. Los pájaros cantaban muy bajo. Esto llamó la atención de Changó, pues los pájaros siempre trinan alto en lugares intrincados; sin embargo, allí, todo estaba en calma. Sin poder precisar cómo ni cuándo, de repente se alborotaron los pericos, canarios, tórtolas y palomas, y sus cantos saludaron la llegada de una joven bellísima, quien flotaba al encuentro de la naturaleza. Las flores perfumaban su paso con sutiles aromas, las hojas se abrían para dejar caer ante ella el rocío de la noche, como alfombra de perlas. Changó quedó fascinado por el hechizo de aquella visión. Sin recordar los sabios consejos de Elegguá, se irguió ante Yewá quien, con los ojos bajos, rechazaba las vibraciones que le producía aquel joven que tenía delante. Changó le dijo: "Yewá, bella entre las más bellas, mírame, no temas". Ella, en ese instante de flaqueza, no pudo acallar aquel sentimiento extraño y cálido, y levantó la vista, para faltar así a la palabra dada a su padre. Lloró entonces de vergüenza y corrió a esconderse. En ese momento había conocido el amor, emoción prohibida para ella. Sería su amor uno eterno e imposible. Decidio confesarle la culpa a su padre y cubrirse la cara con un velo para que nadie viera que había faltado a su promesa. Entonces, toda su ropa adquirió tonalidades de un rosa más profundo, y el mundo conoció por primera vez el rubor de la vergüenza. Obatalá, sabio entre los sabios, se dio cuenta, al ver a su hija, de que algo muy malo le sucedía. Yewá lloraba sin consuelo, pero austera y justa como era, se refugió en los brazos paternos y le contó lo sucedido con Changó. Obatalá quedó pensativo, pues en su reino y con sus hijos estaban sucediendo cosas que atentaban contra la moral establecida. Oloddumare se daba cuenta también y no aprobaba estas conductas. Como dueño de todo lo existente, había comentado a Obatalá que sería severo e implacable con el próximo que cometiera un acto de desobediencia. Yewá sabía ésto. "Padre – le dijo – cumpla con su deber. Yo sé que resulta penoso para usted, pero mi falta es irreparable. Que el castigo que se me imponga dure mientras haya un ser humano sobre la tierra". Entonces, Obatalá la condenó a no dejar ver jamás su rostro; a gobernar sobre el país de los muertos como la más alta autoridad, y a vigilar de noche sus dominios convertida en lechuza, dueña de las tinieblas, símbolo de la sabiduría y la soledad. Triste, Yewá partió al mundo de los silencios infinitos, al mundo de los muertos. En ese momento, temblaron las tierras, surgieron volcanes, las olas taparon las rocas, los rayos encendieron los bosques, el cielo oscureció, y con las lágrimas de Obatalá, furioso por haber mandado a su hija Yewá a la soledad del mundo de los eggun y de Ikú, se inundó el país de los orishas.

Orisha Yewá

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 Yewá representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Es la que descompone el cuerpo humano.
Permanece siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos modales o alzar excesivamente la voz.
Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la conexión que existe entre su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus.
 Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales de plumas que se le sacrifiquen deben ser puros como ella.
 La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le pone una cabeza de lechuza y las dos alas en la parte del frente.
Su collar lleva azabache.
Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá.
Antes de recibirla, lleva ceremonias al cementerio.

Patakí de Ogbe she

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la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación una de sus mujeres, Bromu, y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron descendientes de orishas.
Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedio que un día esta vivió con él y al cabo del tiempo,
Orunmila tuvo miedo que Oduduwa lo fuera a sorprender con ella.
Entonces éste se hizo osode y se vio este Ifá que le marco rogación con lo marcado en el ebbo de arriba. Después del ebbo Orunmila se hizo tres incisiones en su cuerpo y en cada una de ellas se froto uno de los tres iye.
Entonces Ifá dijo que podía seguir viviendo con Bromu sin ningún temor. Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebbo y así al mandato de Ifá, impidió que los ojos de Oduduwa vieran a Orunmila, sino lo que vio al lado de Bromu era la figura de un leopardo y salió corriendo muy asustado y de esa forma Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar a su casa sano y salvo.
Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.

Oduduwá

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Responsable del soplo de vida que mantiene a los humanos con vida.
Fue el primer rey de Oyó, hermano de Orula, esposo de Odduaremú.
Representa los misterios y secretos de la muerte.
Es considerado un guía o camino de Obatala. Cuando se recibe Odduduwa, hay que recibir "Boromú", que representa lo que queda de un ser humano después de muerto.
Representa los misterios y secretos de la muerte. Hacedor de la rectitud, de la justicia y de la verdad. Es el dueño de la soledad. Sus guardieros son “Bromú” (que representa los huesos) y “Brosia” (que representa la carne en descomposición). Oddúduwa es el ojo de “Olorun”, por el que “Olofi” todo lo observa. Orisha acompañante: Bromú, Brosia.

Boromú

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 Depende las tradiciones, existen otros orishas. Boromú y Boronsiá son Orichas guardianes de los secretos de Oduduwá, viven y se reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obatalá, algunos lo asocian también a las corrientes marinas.
En el cementerio vivió con Yewá , que le enseño los oráculos con los que sorprendió a todos.
Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de caracoles.
Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca.
 Boronsiá representa los tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.
Cabe aclarar (ya que leí por ahí, que África no tiene desiertos) que África sí tiene desiertos. Entre ellos El Kalahari es también un desierto extenso, abarca la mayor parte de Botsuana, Namibia y Sudáfrica. Tiene una extensión territorial de 900,000 kilómetros cuadrados, de hecho toca alguna regiones de tres países más – Angola, Zambia y Zimbabue. Este desierto es un poco más húmedo que el Sahara, por el atraviesa el rio Okavango y en épocas de lluvias no es extraño encontrar agua estancada, es por ello que el sitio era un excelente escondite para varias especies de animales como jirafas, cebras y uno que otro depredador como las chitas y leones, hoy esto ya no es tan común sin embargo aun se pueden ver una que otra manada de leopardos y chitas. Otra diferencia entre ambos desiertos es el hecho que en Kalahari se pueden cultivas ciertas frutas y vegetales tales como el melón y el pepino. Al igual que el Sahara en el también habitan diversas tribus, que lo han venido haciendo por miles de años.

Ileke Maso Oya

Opa Iku

9/22/2016

Cosas de bruja


La brujería (parte 2)

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 Una parte de las confusiones sobre la brujería proviene del hecho de que existe una " brujería baja ", un término impropio por no tener nada mejor para designar algo que no sea de la brujería!
Esta brujería baja ya que hay que nombrarla así, es sólo una deformación de la tradición bruja.

La filiación en brujería era a menudo un asunto de clan o de familia. La transmisión de los poderes o iniciación se hacía por cooptación entre grupos diversos que se conocían o fraternizaban.
No sé si esto pasaba así en la prehistoria, sino es muy posible.
La inmensa mayoría de la gente se encontraban apartados de esta casta particular, o sea para incompetencia, o sea simplemente que su temperamento no convenía, o más probablemente porque no pertenecían a la raza bruja.
Efectivamente existen unos caracteres cromosómicos y genéticos que constituyen una raza bruja verdadera, esto independientemente de las etnias diversas. ¡ Los inquisidores lo sabían bien, ya que condenaban no sólo a la hoguera a los brujos, sino que su descendencia!
Los adeptos de la brujería baja, estos parias animados de una voluntad de poder, se contentaban con migajas de cuentos, de recetas de hechiceras y se alimentaban de supersticiones a las cuales mezclaban fragmentos mal comprendidos por magia ceremonial o por cábala cristiana (como si podía tener allí una cábala cristiana).
Estos independientes no conocidos sobre la tradición, sin instrucción ni entrenamiento, se lanzaron a una suerte de pseudo brujería que acabó en una mezcolanza horrorosa de estupidez y de ingenuidad. La multiplicación de estos pseudo brujos y brujas todavía ha sido acelerada en el siglo XVIII por la aparición y la circulación de los libros mágicos, estos libros incoherentes (voluntariamente), para la inmensa mayoría creados por toda una parte por la Iglesia, con el fin de desacreditar la brujería!

Esta prosa penosa difundida por los vendedores ambulantes insinuaba que no podía tener allí de brujería sin el diablo, que un pacto era indispensable, o que, por lo menos, había que reconocer a este último, como el dueño de las artes mágicas. Estos personajes para la inmensa mayoría agriados contra la brujería y contra la sociedad tienen contribuir anclando en la imaginación popular, la imagen del brujo recluso y perjudicial, consagrado al maligno. Entonces esta gente no practicaba y jamás practicó la brujería verdadera, no más que sus continuadores que se ensañan a leer o a tratar de aplicar los libros mágicos.
 A propósito de estos manuscritos ilegibles, hay que anotar los excesos de algunos que todavía fabrican de estas debilidades pseudo literarias de alta fantasía.
 Al principio, la brujería formaba parte integrante de la vida del pueblo, de la comunidad.

El brujo o la bruja, como el chaman, vivían en armonía perfecta con grupo rural, a la vez sacerdote, médico y confesor, compartía con los que lo rodeaban la misma cosmogonía (esto merece ser subrayado, esta noción de división{*reparto*} que es fundamental).
 Cuando la Iglesia católica se implantó en Europa occidental, primeramente la convivencia no planteó ningún problema: la gran tolerancia de la brujería con relación al nuevo culto no puso en marcha ninguna reacción. Pero la Iglesia, de manera involuntaria primeramente, repitió la estrategia del caballo de Troya.
Por una razón que parece haber escapado de todos los observadores o los comentadores de la historia de los cultos mágicos en Europa, la Iglesia aportaba con ella la civilización si no del libro, por lo menos de la tradición escrita.
Oro, la tradición de los pueblos del libro es una tradición media-oriental (y más precisamente judía, la Biblia significa el libro), mientras que la de Europa occidental era puramente oral. A partir de este momento, el balanceo se volvía inevitable, la tradición escrita tenía la ventaja de poder ser estudiada, ser comentada.... Total de crear un sujeto de polémica, mientras que la tradición oral fue dispensada de dueño a discípulo (y discípulo escogido), y se quedaba como un dogma al nivel del vivido.
Desde entonces, la cosmogonía del brujo y de sus fieles se modificó, los aldeanos integraban poco a poco la nueva tradición, educados por la Iglesia.
No creímos más exactamente del mismo modo en el antiguo sistema. Sin embargo, el terreno quedaba sólido.
La Iglesia crece y su importancia política también.
La ética cristiana no podía admitir el liberalismo de la brujería, una forma cierta de libertad sexual, y el igualitarismo de los sexos.
 Delante de esta "competencia desleal", la Iglesia rechazó con habilidad la brujería en el mismo saco que las herejías y el culto de la naturaleza se hizo poco a poco el del error, del maligno, de Satanás... Cernunos, el dios cornudo de los Galos, se había hecho el diablo. La represión organizada por la Iglesia terminó de crear la confusión.
Los inquisidores no hacían ninguna discriminación entre brujería baja, satanismo y alta brujería. Las acusaciones, llevadas contra el pseudo brujería, recayeron sobre los iniciados verdaderos y los brujos se hicieron para todo sinónimo de agentes del diablo.
 Desde entonces, el brujo estaba en posesión de una cultura que no era más la del pueblo, los puntos de referencia no eran más los mismos, la brujería se había hecho una cosa un poco vergonzosa que se esconde en el fondo de su inconsciente.

La brujería

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No evocamos el término de brujería sin un pequeño escalofrío en la espalda.
La brujería tiene en efecto mala reputación.
Las intenciones que se entiende sobre su cuenta son la mayoría de las veces aberrantes, sin fundamentos, y sobre todo testimonian un desconocimiento total del sujeto.
El caso es que de hecho hay algo cuidadosamente cuidado, aunque inconsciente, a propósito de la brujería. V
amos a ver cómo y por qué. Antes, voy a tratar de definir esta disciplina de las artes mágicas tan vilipendiada desde la alta Edad Media.
 La brujería nació de una paciencia larga y de un espíritu raro de observación; prácticamente nació al mismo tiempo que el hombre, el de Neanderthal como el hombre de la edad del bronce, y hasta nuestros días, lo evocan.
 La brujería es una práctica que necesita un entrenamiento particularmente intensivo, es tan física como es mental, asociada con un ritual poderoso, preguntando un estado particular de conciencia. Este ritual simple y completo se apoya en un "estado" emocional intenso y utiliza exclusivamente fuerzas naturales (aunque éstas son a menudo imperceptibles), porque la brujería no es demoniaca, jamás fue un culto consagrado al diablo.
El brujo por otra parte no cree en el diablo (o entonces de manera muy particular), sabe a qué corresponde esta fuerza inventada por el hombre y sus Iglesias. La brujería es ante todo el arte utilizar las fuerzas de la naturaleza como el telurismo, el vouivre de los celtas, la magia sexual, las formas egregoras arquétipicas del inconsciente colectivo y el enorme potencial que representan las fuerzas fantasmaticas (que provienen de visiones nacidas del inconsciente, a no confundir con fantasmal que quiere decir fantástico) de lo imaginario.

 Este ritual, sostenido por conocimientos precisos en magia verde, magia sexual y una astrología simple pero eficaz, da un conjunto coherente de una temible eficacia. La brujería, como paso "ecológico" rústico y puro, es un acto de amor de la criatura hacia el creador.

 El brujo es un materialista en la acepción más pura del término, no un materialista como le entendemos en nuestra lengua tan desflorada, pero en el sentido donde comulga con la materia y se confunde con ella, haciéndose la materia misma.

 El brujo tiene los pies en la arcilla de donde se deriva, y la cabeza en las estrellas de las que es el familiar. Le es el conocedor de campos, es el dueño de la luna, el dueño del fuego, justo él el cómplice de las aguas vivas y de los árboles fuertes, el iniciado a los pies desnudos o en zuecos que tienen en mano su palo o su bastón - serpiente, tienen como toda arma mágica el cuchillo flexible que sirve para él para cortar su pan y este deseo enorme de vida que ningún inconsciente depravado rechaza en nombre de la metafísica. Es la fiesta salvaje perpetua, el deseo a flor de piel, amor-pasión, amor-cólera, amor de amar, hombre-árbol.

9/01/2016

Buen comienzo del mes de Setiembre!!


Dichos

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La vida tiene diferentes capítulos.
Un mal capítulo, no significa el final de la historia.

Dichos

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Más vale renunciar antes que sostener en la mano un vaso lleno sin derramarlo.
 La espada que usamos y afilamos continuamente no conservará mucho tiempo su hoja.
 Una sala llena de oro y jade nadie la puede guardar.
 Quien se enorgullece de sus riquezas atrae su propia desgracia.
 Retirarse de la obra acabada, del renombre conseguido, esa es la ley del cielo

ORISHA OYA...

8/29/2016

Hasta la próxima!!!!!!!!!!!

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Sanar con árboles

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Busca un árbol fuerte, particularmente sano y vibrante, uno con ramas delgadas y flexibles.
Cuando estés enfermo, ve al árbol y ata un nudo con suavidad en una de las ramas o varetas.
No debe herir al árbol, por tanto, hazlo flojo, pero suficientemente firme como para que mantenga su forma.
Pide al árbol su ayuda para curarte. «Vierte» la enfermedad o herida en el nudo, visualizándola en detalle durante varios minutos.
Entonces desata el nudo, de nuevo con cuidado para no dañar al árbol.
Esto liberará la enfermedad y la hundirá en la Tierra.
Entierra una ofrenda en la base del árbol.

 Para Curar el Dolor de Espalda

Da nueve vueltas al árbol en el sentido de las agujas del reloj, pidiéndole que alivie tu dolor, usando un canto como el siguiente: Oh gran árbol, oh árbol fuerte, Absorbe mi dolor para que yo sea libre. Apóyate de espaldas contra el tronco firme y sólido del árbol; presiona tu espalda contra la corteza. Siente cómo el árbol absorbe tu dolor y tu espalda lo libera hacia el árbol. Después de unos minutos, levántate y da gracias al árbol enterrando algo de valor a su pie.


Los árboles

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 Desde tiempos inmemoriales los árboles han sido estrechamente asociados con la magia.
Estos miembros robustos del reino vegetal pueden vivir durante miles de años, y elevarse muy por encima de nuestras cabezas mortales.
Como tales son símbolos y poseedores de un poder ilimitado, longevidad e intemporalidad. Un bosque intocado, tachonado con árboles de todas las edades, tamaños y tipos, es más que un lugar misterioso y mágico -es una de las reservas de energía de la Naturaleza-.
Dentro de sus fronteras se elevan antiguos y nuevos centinelas, guardianes de la fuerza universal que se ha manifestado en la Tierra en forma vegetal. Como tal, un bosque es un lugar excelente para la práctica de cualquier clase de magia, no sólo de magia de los árboles.
Pero cualquier árbol, en cualquier sitio del mundo, se puede usar para los hechizos.  Puesto que cada tipo de árbol tiene sus propios poderes particulares, se describirán éstos después de que se presenten las técnicas.
Recuerda que la magia de los árboles no tiene por qué limitarse a estos tipos de árboles, pues cada árbol tiene sus propios poderes inherentes que varían de un árbol a otro.
¡Experimenta!
 Todos los árboles, son excelentes para la magia curativa.
Se puede usar cualquier árbol para quitar un dolor de cabeza y dar energía, o para revelar el futuro. Sólo estamos limitados por nuestras propias mentes en las acciones. Es importante hablar a cualquier árbol con el que practiques la magia.
Dile exactamente cuál es tu necesidad. Explícale por qué existe la necesidad y su urgencia. Los árboles son entidades vivas con una conciencia que, aunque diferente a la nuestra, es capaz de comunicación en planos sutiles de conciencia.
Algunos  hechizos requieren que se marquen símbolos en hojas. Un palo quemado en un extremo es excelente para ello, el carbón actuará como el grafito en un lápiz. Practica esto hasta que adquieras habilidad.

Protección con agua y cuchillo

 photo cachoeira_zpsmltp9sdx.gif Justo antes de irte a dormir llena un caldero (o un viejo cubo, cuenco de hierro) con agua y sitúalo en el interior cerca de la puerta delantera de la casa.
Toma un cuchillo tan afilado como una navaja de afeitar, colócalo apuntando hacia abajo en el agua diciendo mientras lo haces:

Pongo esta hoja en el agua Para protegerme contra el robo y la oscuridad. Ninguna carne ni ser astral podrá Entrar a este lugar mientras yo habite en él.

 Este es un hechizo de protección excelente, y debe realizarse todas las noches antes de ir a dormir.

Por la mañana tomarás el cuchillo, secarás la hoja y lo guardas en un sitio seguro.
 Sin tocarla,
vierte el agua en el exterior (o por el desagüe si es necesario) y pon el caldero o cubo aparte.

 No es necesario decir que no realices este hechizo si esperas que llegue alguien durante la noche. Si se desea, esto se puede hacer delante de cada puerta, y protege contra algo mas que la carne humana.

Se puede practicar Umbanda o kimbanda y Rayarse en Palo?



Muchas veces me preguntan si una persona que pertenece a la religiòn umbanda y kimbanda, puede consagrarse en palo.
Por un lado, les diria que si se puede.
Si bien son religiones africanas , provienen de distintas ramas del africanismo y son distintas.
Pero hay algo que la persona tiene que saber: y es si "tiene el camino de palo"
Eso significa, que se tiene que ver con un palero, y le tienen que hacer un registro, una consulta, pues no todos tienen el camino de palo.
Hay paleros muy buenos, y hay paleros inescrupulosos, que por unos pocos o muchos pesos le diran que si a todos y no es asi.
Si la persona no tiene el camino de palo, y lo tiene en santo, o tiene que recibir otro tipo de consagraciòn, y asi todo se raya en palo, en contra de lo que el oràculo dice, esa persona pasarà muchas penas, y una vez hecho el rayamiento, si no debia hacerse, va a ir donde el padrino, y el padrino inescrupuloso le dirà que su prenda "camina" que le de asistencia a los muertos, etc...
Pero va pasando el tiempo, y las cosas no le mejoran.
Esto lo digo con conocimiento de causa.
He atendido personas que las han rayado y comenzaron a tener perdidas economicas, problemas familiares, depresiones y hasta enfermedades...
Eso es, por que no tenia que rayarse, no estaba en su camino esa consagraciòn.
Es por eso, que humildemente, recomiendo que se hagan ver bien antes de tomar una desiciòn tan importante, si es necesario vayan a mas de un lugar, que se hagan ver con un santero, con un palero a ver que dicen uno y otro.
Para evitar males mayores, disgustos y perdidas de dinero.
Si la persona tiene el camino, y el rayamiento como la prenda estan bien hechos, entonces si, serà para prosperidad, desenvolvimiento, proteccion y evolucionar en la vida, Sera algo que le cambiarà la vida por completo y para bueno, pues nada mejor que tener un "guia" que nos acompañe hasta el final de nuestros dias e inclusive en el mas alla..

Dice Oshun

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Palo monte Kimbiza
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